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听王雷(Wang Lei)泉教师陈诉“凡具备相,皆是虚

时间:2019-07-23 08:00来源:中国历史
金刚般若蜜多经白话述义 南无本师释迦牟尼佛,开经偈。无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇,我今见闻得受持,愿解如来真实义。 2019年5月10日,王雷泉教授应上海玉佛禅寺觉群人间佛

金刚般若蜜多经白话述义

南无本师释迦牟尼佛,开经偈。无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇,我今见闻得受持,愿解如来真实义。

2019年5月10日,王雷泉教授应上海玉佛禅寺觉群人间佛教研究中心的邀请,来寺继续讲解《金刚经》。第二讲的主旨是:凡所有相,皆是虚妄——体证真实与究竟解脱。

王骧陆居士讲述

《金刚经》

三轮体空,无住行善

我今天为什么要讲金刚经,用白话来述义呢?为要把金刚经上的妙用,移用在社会上。因离了世间上一切人事,佛法就没用处了。佛法处处是解除人生的痛苦,不论贵贱贤愚、老幼中外,是个人,就免不了自身的烦恼痛苦。其原因,总是执取名相,认虚妄的当作真实,无非以执我为本,诤论为用,发生世上一切的颠倒。而金刚经用处,正是去我执的无上法门。在社会上的广大妙用,虽说十世百世,也说不尽的。譬如医院的医生医药医法,是没有穷尽的。要世上一个病人也没有了,医药就用不着了。佛法正是如此。佛法的五明,一是因明,是说一切辩证法,分别邪正真伪的理,是论理学。二是内明,明自家心宗佛性,专讲人生内在的学问。这两门,是自己的功夫。三是医方明,发明医理方术,救人病苦。四是工巧明,明一切工艺技术,如声光化电算术各科等类。这两门是方便世用的,人事上不可废的。第五是声明,要把前四明的理智发扬开来,要靠语言文字来通达流传,是为声明。五明通了,世法才尽。世法尽了,即是佛法。五明中,内明是根本,所谓根本智,是体。其余四明是后得智,是用。你想人在社会上,这五明,能缺那一明呢?现在世人不明佛法的真理,笼统说是迷信,岂不可痛。但实在不能怪他们,一则佛门对外介绍的方法太少了;二则佛经义太深奥,不容易懂;三则人人忙于衣食住,无暇及此;四则盲从,一听说是迷信,就不好意思去学,怕人说是落伍;五则佛法宣传的信用太坏,世人但见坏处,不见好处,就是知道一点的人,也认为不急之务,可不必学它。不知人在康健时,看医药,真是不急之务,非到真正病苦时,不知道着急求医。但如一个地方,从无医院、也无药房,到了临时急病,还来得及吗?我人不能听其自然,明知自力不足,苟有一分力量,可以贡献社会,不致害群众的事业,自当尽力帮助,用出无畏布施的精神来,先把金刚般若经的义理,用白话来介绍。小之可以解除人事闷苦,大之可以悟见自性成佛。果人人能通达无我无人的平等至理,才知佛法实在不是迷信,不是消极,是为救世的大用,可以立个真正社会共荣的基础,那就尽了我人的天职了。

金刚经第一品 法会因由分

《金刚经》妙行无住分第四

又此书不但述金刚经的义理,还要把人生痛苦的根源,贪恶的习性,一一述出来。因世人不明社会共存的原理,只知自私自利,结果私也不成,利亦不得,只有受苦份罢了。金刚经上说,不但对人要度他成佛,连胎卵湿化四生,都要度他成佛。还要自己不立这个功德见,自以为了不得,是讲到无我的极则了。虽人生一时或做不到,但先得有此心愿,具此精神,那就无事不可努力前进了。所以这书名为金刚经白话述义,实是社会学进行法门,开一条人人共进的道路,人人得心地光明,消灭了尔虞我诈的恐怖,表明佛法于世用的重要。又为便利读诵起见,改为白话体。又借用同仁研究金刚经的机会,编立这本讲义。至于经义深远,也不过述其万一,未尽的地方,还在各人自悟自得,非语言文字所可揭示的了。

如是我闻。一时佛在舍卫国。祗树给孤独园。与大比丘众。千二百五十人俱。尔时世尊。食时。著衣持钵。入舍卫大城乞食。于其城中。次第乞已。还至本处。饭食讫。收衣钵。洗足已。敷座而坐。

复次,须菩提,菩萨于法应无所住行于布施,所谓不住色布施,不住声香味触法布施。须菩提,菩萨应如是布施,不住于相。

我们今日读金刚经,先当明白究竟为了何事,经与社会上、人生上,又有什么用处。但这个道理,世人很少明白,大都是求福报,求消灾免劫。而稍明佛理的人,才知读经可以见性成佛。是的,但如何谓之见性,读经又如何能见性成佛,经又如何读法,亦全不去研究它。更有人说,见性成佛是菩萨的事,不是凡夫可以做到的。不知菩萨是生出来就是菩萨呢,还是由凡夫修成的呢?既是凡夫无望,那你读经做什么?人皆可以为尧舜,人人具有佛性,可以成佛,这个浅近的理,人人都知道的,你为什么要甘心没出息,自暴自弃,还要阻止人家发大心,造此恶业,岂不可怪。

老山羊:其实这个因缘也挺好的。我觉得金刚经是释迦牟尼佛,这整个大波罗经里编的最重要的经典之一吧!在中国是特别的流行。这个千百年来学金刚经的人,真的说,可以说是无量无边,不可计数了,而且从中受益的也不可计数了。中国的禅宗,到了五祖六祖这里,就是以金刚经为主了。以前是楞伽经,到了五祖那里就是金刚经。六祖就是听闻金刚经而悟道的。

经中的“复次”,是对前文的补充与申明。在上一讲中,王雷泉教授讲解了“佛说菩萨应离相发度一切众生的大愿”,有愿必有行,为了圆满所愿,就有了度生的方法——以无住心而修布施等六度万行。

从来读经的人千千万万,解释经义的又不知多少,但知道受持的却很少很少。受持就是照经上去行,行是心行,心行才是真实受持,自己得受用,方有用处。即如经题是波罗密,是说到彼岸。你试想想,你是不是在此岸?但又如何叫做此岸呢?倘真明白了此岸的苦厄,方有出离的决心。然世人未尝不知自心苦厄,只因不明正理,再加依赖习性,不图自了,但求人救,是以求佛求法求僧,离题更远了。

金刚经的第一品啊,这个法会因由分第一,这个,我读到这一段,都是比较感动的。金刚经的和其他经典有一些不一样,就是开头就不一样,许多经的开头,佛陀讲法,那都是报了很多菩萨的名号。有哪些菩萨在听啊,大菩萨这些名字要报好长一段,然后,佛陀是如何的伟大,那在空中放光,大地震动等等等等,那这些呢?就是这些经典啊,我读到这个地方,总归会觉得有点,好像有点夸大。

“住”即为“执着”,众生处处执着,而佛陀便在这里当头棒喝,不要对事相有所执着。

佛在华严会上,特许大心凡夫,此人虽未成菩萨,还在凡夫地位,但心量已大,是个法器,可以成就的。人有四种德性:一、不甘自弃,决信自己可以成佛无疑。二、平等慈视众生,皆可成佛,故能不轻后学。三、魄力胆量胜人,日后承当力大。四、不易受法缚,心量又活泼,除习气容易。有此四德,所以称大心。不是人人都能发大心的,有肯不肯的分别,肯发大心的人,都因夙世多种善根,此生更容易了。

但是金刚经就不一样。金刚经一开始大家可以看到,佛陀和他的弟子是一模一样的,是完全平等的,就是佛陀每天过的生活,日常的生活,那,寥寥数语,表达得非常清晰。

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读经先得明白本经的立场,金刚般若经是佛第四期说法,在般若部,中国已译的只六百卷当中的一部份,专明般若的体用。般若是梵文,华言大智慧,但不是智慧两个字可以尽其义的。当云'通达世间法,出世间法,圆融无碍,恰到好处,不执取于法的大智慧',是般若义。金刚是表般若的体,由体起用,解决一切苦厄,是波罗密,就是用。能够明白金刚般若的体,起随缘应世的用,这个人就算是佛。倘一时尚做不到,但能够信心不逆,闻佛所说,已能不惊不怖不畏,甚为希有,此人已是大乘最上乘的地位。所以此经名曰金刚般若波罗密。如来为大乘者说,为最上乘者说。但佛是平等慈视众生的,不是专对大乘人教授,无论何人,只要是大乘根性,就有成就的资格,所谓根性的显发就是人的意境。圣凡的体,是不二的,圣凡的意境,却不同的,有人天的意境,有菩萨的意境,有佛的意境。你看经文里许多于意云何,就是引入意境去领会。这部经是说最上乘人的意境,是果位人的意境。不同这个意境的人,非但不懂其义,就是对他讲,也不能受持读诵,何况为人解说。因为他的根性是乐小法的,小法就是被自己的情见所惑,执着在我相,不能发大心的。所以经中说来说去,只要人去四相,要去四相先去我相,去就是勿执取,明悟这个我本是空,我身不是我,我心也不是我;身相心相,虽暂时似有,毕竟非实。因为非实,故云无实,因为暂有,故云无虚,只是缘生的,所以是空。你执取了有,固然不是,执取了空,也不是,即执取个非有非空,却也是执,也还不是。但明白这是个义,义即是法,即是名,根本都是空性。因为世上一切一切,都不过是个假义、假法、假名,我权立了一个假心,用来一时假用罢了。因为世上假人事,是不能废的,不许断灭的,只要你明白了不作真,不上当,修一切善法。善是善巧方便,能用善巧方便的法应付一切,那般若的妙用活用,就起来了。所以着不得一点相,先成个大自在的意境。能大自在的人,自己受用,即是功德。施之于人,即是大功德。推广开来,即是无量无边功德,即是荷担如来无上菩提的大事业。所以有功于世道人心的,功德不可称量。社会上的一切人事,本此建立,就转娑婆为极乐了。这是本经的立场,要首先明白的。

这个我就是想到这里就提一下。

应无所住,而行布施

次说金刚经的妙用,在表面上,处处讲般若无住的妙用,骨子里却点出金刚不动的性体。说体,是无形的;说相,是无相的;说用,是无住的。说无形的,是暗指人人同具的佛性,虽不可见,却是实有,湛寂圆明,所以叫做实相。'实相者,即是非相。'就是说非同有相的相,是不可眼见的,但处处表现的如胎卵湿化的身相、动作相、语言相、文字相,连所受的福德相,心中缘起的善恶思想种种妄相,全从这实相里幻出。外形似乎变化不尽,但实相本体性,是不动不变的,所以叫做福德性,有形的是福德相。

这个才叫人间佛教。真正的人间佛教就是这样的,佛陀不是从天上来的,佛陀他产生于人间,所以叫佛在人间。佛在人间成佛的,所以,就是因为这一个,给了我们众生极大的信心,也就是说,佛陀能做到的,我们众生每一个人都能做到。这个就是说啊,这个,人间佛教的真正的含义,佛出人间嘛! 然后佛在人间成佛,他不是在天上成佛的,也不在其他地方成佛的。释迦牟尼佛,这个人,历史上是有的,这个都可以考证得到的。

王教授结合鸠摩罗什、玄奘、义净三位法师所翻译的《金刚经》为听众做了分析。

初步的功行,先破四相,粗的是四相,细的是四见,四相四见,把实相蒙住了,所以不见。譬如水被波浪所迷糊了,就此不见,但水终究没有增损,波浪一息,水自见了。所以经中再三要破一切相。佛说凡所有相,皆是虚妄,若见诸相,非是真相,即见如来了。如来是指实相性体,见了实相,即同诸佛。

所以佛陀能成功,它跟我们人是一样的,他也有五蕴六尘,他也生病,他也有七情六欲。他这个悟道之前是怎么样?悟道之后是怎么样?所以,给了我们一个非常好的榜样,所以第一段虽然很简单,但是它的意义很深远。

在罗什译本中,佛陀对须菩提说“菩萨于法应无所住”。“法”字包罗万象,囊括了五蕴、十二处、十八界的一切境相,也即一切事物,不论眼见耳闻,亦或是心念所想,都可以称之为“法”;

修行人到了亲见实相之后,自然明白,了知一切一切,都从实相里幻出;一切处一切处,都不离我的实相。尽虚空,遍法界,无非是我的实相,我的佛性,我的妙用,我的大身。更知道人人如是,佛亦如是,尽虚空,遍法界,无非是人人的实相,人人的佛性,人人的妙用,人人的大身,不分胎卵湿化,有色无色,有想无想,一是平等,包罗万象。此心廓然,无圣无凡,无人无我,我与众生,众生与我,一体性空,无彼无此,无冤无亲。何以故,一切同体,无生无灭,所以叫做大身。这是真见实相的人,此便是佛的意境,从般若中慧见的,不是世人情见分别所得的。

因为佛陀也是一个出家众,他也是一个比丘。比丘,就是出家男众。比丘的意思,以前就叫乞食,食物的食,就是去托钵。乞食啊,乞食就是叫要饭,但是他这个乞食,是什么,叫次第乞已,它是有次第的。以前的乞食,都有规定,每天早上要去乞食,那乞食的目的,也有它的很深的含义,因为当时的出家人,他们生活在森林当中,在印度,天气非常炎热,他们都生活在一棵树下。

而在玄奘、义净译本中,佛陀对须菩提说“不住于事”,“事”是指修大乘菩萨道的一切事行,包括布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若的六度万行。

金刚经破四相是初步的入手方法,再深入去,不取法相,不离法相,就是不住于法,是破四见的功行。此心不被境转,不被法缚,微细微细处,并不受佛缚,不受经缚,不受功德心所缚,只一无住,便缚不住了。因为晓得一切法,一切见,总是有为法,如梦幻泡影,但不取有为,也不离有为。譬如走路,步步踏着砖走过去,步步不离砖,但总不曾带走一块砖去。如是行云流水,应付世上的事,只如是知,如是见,如是信解,不要再添什么道理,反又迷了。所以说不生法相,这才是如如不动。如如是活泼泼的妙用,不动是未尝离了金刚性体,这是深的般若波罗密多。所以须菩提说,离一切诸相,即名诸佛,佛所以许可了他,说如是如是。

然后也不可能做饭,他们是一日中一食,所以每天只吃一顿,那这一顿就是要托了一个钵,你要去啊,去挨家挨户地去乞食,这个挨家挨户他是次第的,有次第的,比如说以前规定啊,你要饭可以七户人家,第一户给你,ok,他不给你可以第二户,再不给你第三户,一直到第七户人家,再不给你,那你今天就得饿肚子。所以他不能挑选,我说这一家,比如说春燕家的食物好吃,我就天天盯着她,不可以!

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般若妙用,只是在一切处着不得一点,一着就落住了。如上面离一切诸相,即名诸佛两句,细细研究,说'离一切相即佛',有六个字,就够了,但何以上句要加个诸字呢?是言连离的相也要离去,不许着一点。诸字,连离相也在内的。下一句又加上名诸两个字,恐人又执取了佛,又受了佛缚,要使你知道佛亦性空,不过是个假名,没有实体,切莫上当,自生法相。全经中往往有三句,如佛说般若波罗密,即非般若波罗密,是名般若波罗密。佛说,是不得已而说,不是佛的执有;即非,是言本来性空,不是要你取着;是名,是因为不可断灭了去,一切原不过是个名而已。你想世界上一切一切,哪一处哪一点,能离了名字?总是个名在那里布弄,世上千千万万的我见我执,人事纷纭,都是自上名的当。明明说是名,明明虚幻不实,但愚人总跳不出这圈子去,因此苦无尽期。佛要我们深悟般若无住的妙用,把所有一切一切,如世间法出世法,轻轻用是名两个字,一刀斩却,直截痛快,一了百了,前不落空,中不落有,后不断灭,如鸟飞空中,虽有来去诸相,却无迹可觅。这是金刚般若经的妙用,世人能用在人事上,就无一事不圆满了。

然后,这个菩提家的饭菜不好,我就躲开她,也不可以。次第就是一家一家挨下去。轮到什么吃什么,给你什么就是什么,所以,这个就是让你没有分别心,你不要去挑,你不能去找那些跟你关系好的,或者我对你好的,统统不可以的。

综上所述,“无所住”,即不执着于“相”——不执着于做了布施这一行为,也不执着于眼见耳闻、心念所及的一切主客观场景,要做到三轮体空、离我人众生寿者四相。

讲到般若,是说心的灵用,绝无定法,不可测知。你用意识去分别它,就不见了。正如龙戏大海,翻腾飞舞,没有你捉摸处。所以解释经文,也无定法,要忽前忽后,忽有忽空,使对方心先放大了,如东方虚空,可思量否?南西北方四维上下虚空,可思量否?心同十方虚空的广大无着,才可以入无住的意境。次将此心打杀空了,无我无人,连最大的功德心也没有,如度尽无量气容无边众生,都入了无余涅槃,就是成了佛。我心中若无其事,因我与众生,无不性空。再次,明白我心众生心,根本是不可得,处处空灵,般若的机用始开,开了灵机,那实相自然而见。所以读般若经,不同余书,切不可咬文嚼字,在字音上、字句多少上和四句偈上打算,反使灵机窒碍了。四句偈,是说一行,梵文无行,总成四句,就说有一行也够了,只要你通达其义,能够活用活参,随时随句,可以玩味,得其神妙。经要多读,文句熟了,熟了之后,不拘何句,触机即发,听讲时,点到哪一句,忽然明悟,这才是真受用。倘不解义理,如同嚼蜡,一无滋味,又有何用?所以一面读,一面要明解经中义趣,那就近了。近是近于世用了。每日试验,用在人事上,久久不觉同化,妙用自然而启。般若妙机,以前世种植善根,今生自会启发,心无所执,心自灵活,不同凡见,自然入圣。这全是般若的功行,切不可看轻了他。

金刚经的这个开经偈,很多经典都有开经偈。这个开经偈呀,是唐代的武则天写的,所以武则天也很了不起,她对佛教的贡献还是挺大,对出家人非常尊重。嗯,她自己应该在修行上,到了后面也应该算是有一点成就的。她死了以后的那块墓碑,无字碑,一个字都没有,说明她还是,哦,真的是蛮有智慧的,这个开经偈是每一个经典前面,大家都要念的。

而“行于布施”,则是不执着于“空”,将度生真正落到实处。王教授解说道,只有在布施后,能将布施的我、受布施的人以及布施的财物这三者都不存于心,也即用这种“三轮体空”的精神,不落空有二边的中道来修布施等菩萨六度万行,才可说是无住相修一切善。

凡未曾深达实相的人,也往往好谈般若。因为功夫不深,不觉流入于妄谈般若的病。譬如初学医的人,粗知药性,乱开医方,不觉误了人命,此切切不可。但考其原因,也由于夙世有过一点根器来,否则也谈不出。加以自己无明我见,夹杂在内,自误误人,添诸罪业,此不可不防。所以般若剑,弄得不好,伤了自己,杀了人,还不自知。若要辨别这个毛病,须看出言吐语,是不是有我见在内,是不是有名心法执在内,是不是合凑对方的机而说。如其人不可谈而与之谈,是妄。可与谈而不与之谈,也是妄。自己不可与人谈而谈,是妄。自己可以与人谈而吝法勿谈,也是妄。自己未明其义,见人谈般若无从测知而亦妄加批评,都是妄。至于般若,是圆融无碍,不得着一点心,何况有骄慢心名心胜负心夹杂在内,只看他多所诤论,好世智强辩,即是妄作。所以要谦虚,不可自大。佛对须菩提说,你成了四果,所修由须陀洹至阿罗汉,自己以为有果可得,有道可成否?倘着此念,便落四相,中间菩萨不必说,连我佛自己,夙世在燃灯佛所,于法也无所得,岂可自以为胜而骄于人么?

那这个地方呢就叫祇(qi奇)树给(ji给)孤独园,这是讲金刚经的这样一个地方。

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此经以金刚为体,以离相为相,以无住为用。体比喻其坚,相比喻其明,用比喻其利,合此三德,以表般若的圆融广大。这部经,经过六次翻译了,以鸠摩罗什译得最胜,合我们东土人的意境,文笔也极灵活,所以人人喜读。六种翻译中,以隋译是梵文对照而译,不按中国文法,所以难解。金刚经义理很深,佛说法四十九年,其中有二十九年专说般若的。其实五期中无一处无一时无一句不是说般若。不过专说般若的,前后共十六会,这是中国已译般若部六百卷中一部份,各家注解,不知有多少。当初有个无着菩萨,入日光定,上升兜率天,请弥勒菩萨解说经义,菩萨传了八十章偈颂,无着传给他兄弟天亲,令造一部金刚经论,按二十七疑立论。无着意尚未足,自己又造了一论,分十八住,后来功德施又造一论。这前四种,专解释金刚经的,只是文义太深,还是不懂。后来中国各家、如唐朝窥基大师、圭峰大师,宋朝的长水子,都有注释,不过前四种论到中国在后,梁昭明太子不曾见到,因此判金刚经三十二分,虽煞费苦心,却不能说出所以然来。其实经文虽千注万判,也分不清的,是在各人自己修证后的领悟,悟得深,见到亦深。但不受持,照经上去做,也还是不能深悟的。要得受用,自非亲历不可。所以宗下首重见性,开了眼,再去看经,头头是道。所谓由体起用,从根本智,开发后得智,是修行正路也,正是心中心密法入门开启般若的捷径。

其实这个开经偈写得真的是非常好的——无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇,我今见闻得受持,愿解如来真实义。实际上,我们学习任何一部经典,最终要落实到,要愿解如来真实义,就是要把经文的意思搞明白,然后依着经文的意思,落实到行动,这叫依教奉行,这个才是最重要的。而不是说我每天念金刚经,念几遍,念一遍四十分钟,我每天念十遍,四百分钟,功德很大,不是这样的。所以,最终落实到,愿解如来真实义。

进而言之,我与一切众生既是同此法身,本来同体,一体之中,谁能度?谁是所度?所以说“无有一众生实灭度者”。终日度生,终日无度。没有执着度众生的相,故终生都在度众生的菩萨实践之中。

佛说法只是随说,随时随地随机而说。尤其是般若,更无定法。我们今日参究,虽不必拘定何章何偈何句,然此经先后次第,有条不紊,我们也得遂段来参。此经大体分几大段:

我今见闻得受持——你见到金刚经,听闻到金刚经,最终要有受用,要奉持。受持一个就是受用,这个经文的意思、意义,对你有无上的受用,然后有了受用以后,你就要依教奉行、要奉持它,然后,为人演说,然后再去广泛地去传播,这个才是真正,你学经典、学金刚经的意义。

《金刚经》妙行无住分第四

第一段,是佛不开口说法,以身教,以意授,名不说说。由'如是我闻'至'敷座而坐'止。只有大乘菩萨看得懂。此段佛在动作上、态度上,表六波罗密的行相。如乞食,是表布施波罗密。于食时,着衣持钵,躬行走乞,是表持戒波罗密。次第乞已,不择贵贱精粗,是表忍辱波罗密。收衣钵,洗足,经常如是,是表精进波罗密。敷座而坐,是表禅定波罗密。五处全是般若行,正表般若波罗密,即在行住坐卧之中,处处可见,但无可言说,只如是而已。可知般若功行,全由里面发出,不能丝毫做作。所谓蕴于中,形于外,神露于不知不觉间,绝不着意,正表无住的意境,般若妙用,全盘披露,这是佛不开口的说法境。

如是我闻,这个是每一部佛经开头的。每一部佛经,几乎啊,除了心经以外,这个,当然,这个心经有很多版本,有的版本也有如是我闻的。这个如是我闻,这个我,就是阿难尊者,就是佛陀灭度以后,这个经典啊,第一次集结就是五百阿罗汉,这五百个阿罗汉里边,因为阿难是佛陀的侍者,而且他的记忆力最好,他能够过目不忘,佛陀讲过以后他也不忘,所以所有的经典由他来念诵,念诵完了以后,大家认可,没问题ok,表决通过,可以一票否决,所有人通过,那这个经典就记录下来,所以如是我闻,那个我,就是阿难尊者。

何以故?若菩萨不住相布施,其福德不可思量。

第二段,由'时长老须菩提'起至'愿乐欲闻'止。上面佛的意境动作,正是说无相法,而许多人不懂其机,只有须菩提感觉了。但会上无量诸大菩萨,岂有不懂,何以不问呢?因为须菩提虽是东方青龙陀如来化生,但特意现声闻身,来此土助佛行化,在许多声闻中,是为上首,与诸声闻同是朋类容易接近,又大都不敢启闻。他所以特地设问,在大众之中起来,把右肩袒了,是表示坦白忏侮,右膝着地,坐起半个身子,是请问的仪式。从右的道理,是因为右边手足,动作多,作恶也多,是表降伏的意思。合掌,是表彼此心心相合。如是恭敬,方可请问。说希有世尊,不是说世尊的希有,是说今日世尊的行动不是普通人可测,用意深妙,实为希有。但我知如来是不舍一众生的,对于大菩萨,不必定要开口付嘱,只如是引逗,随机表演,正是护念。然亦不废言说,同时对于小菩萨、亦尽情付嘱,并且善于随机而说。所以我请问世尊,一班善男女,个个想发菩提心,但苦于无可捉模,应该如何样得个安住、得个降心的法子呢?在梵文原文上本有如何修持一句,鸠法师却取消了。因为安住降心,即是修持,可以不必再多此句。般若的妙用,在扫荡心上法垢,第一要干净明简,容易使人显畅,所以他的译笔特别好。韩文公早年辟佛,后来从大颠和尚,深通禅意,并且自认文章不如他。可见文章原是表意,意境越高,文章越古,然而意境不高,也是达不出的。当时佛赞叹须菩提善哉善哉,是叹伊居然懂得机了,所以许可他。诚如你所说,如来确是这样的。你今要专心细听,我替你说,你要知道,善男女,要发无上菩提心,并无别法,也只要这样就安住了,心就降伏了。佛只说这两句,下面不说了。须菩提就悟到这纯是行云流水,心无可住的无上法门,只不能说出,大皆只要如佛的如是办法好了。诸位要晓得,世上的事,本不过如是,马虎不得,认真不得,本来是空,你当真了,未免太苦了,你当假了,又未免太无味了。一切明知是假,今正用时,暂时不必作假,时候一过,变化生灭,哪里是实在永久的呢?譬如夏天用冰,冬天用火,有就用,没有就算了,原不过一时的缘会,不必特意去执取好坏,心就自在广大,不被境夺,不被见迷,苦厄自 断了。这是心不住法的妙用。心果不住,那末无心可降,寂灭的景象自见,这就安住了。此是釜底抽薪法,简捷了当。但此意只可神会,所以须菩提说,呀,是了。唯、然两个字,作两句,正表自己领会了。但我一人觉知、大众尚未明白,愿乐欲闻,尚愿世尊慈悲,开口宣示,以解众惑,于是再请佛说法。

如是——就是这个经典是这么说的,佛陀是这么说的;我闻——就是我亲耳听到的,那个就是一种受记。一时——佛教的经典里面都用一时的——它不用某一个时,不能说某年某月某日,从来没这么讲过,因为这个已经无法考证了,都用一时。

“福德”,即福慧双修。若不修福,当以后修行成了佛菩萨去度众生时,未必能度刚强的众生,因此未成佛果先结人缘。故本经处处说修福,而实行则只说布施,即令人福慧双修。

第三段,由'佛告须菩提'至'则非菩萨'止。凡成佛也必要有资粮,譬如出门要带食粮本钱方才可以就道,度众生是成佛的资粮。众生有外众生,即胎卵湿化等四众;有内众生,即是自己的无明,由无明发挥贪嗔痴三毒,养成六道轮回。所以先自度成佛,再度外众生,明心见性,是根本办法。这一段是成佛的资粮分,是说到降心的极则,无可再加的了。降心即须空心。但心本来空,因众生情见坚固,养成个有心的习惯,久之认为心实是有的,把本来空忘记了。但心如何习惯成有呢?又如何坚固呢?是由于爱,爱是我爱,最深的是法爱,就是我见,爱我见,甚于一切,所以破人我容易,破法我难,总是求个心上一时的安适,不是求个究竟安适。譬如我有个单面的道理,自己也明知道是勉强的,只要有人反对,就马上不高兴。或对方地位不如我的,就可以动怒。假如有人赞成,就立刻欢喜。或对方地位高于我的,也来赞成,又觉得特别光荣体面。你想难不难呢?但这个我见,还容易牺牲的,独有名心,如我的正理,我的善举,我的功德,无人可及,正要有人赞扬,若使有人反对,是断断不肯的。那个我相,又特别的坚强了。所以自己的名心功德见肯牺牲了,才是无我。而我一身的大功德,无过成佛。要成佛,不算稀奇,连度众生成佛,也还不算稀奇,甚至把大千世界众生,从胎卵湿化,下至地狱众生,上至色界天、无色界天,乃至非想非非想处天、我统统度尽,个个到无余涅槃成佛,如是度了无量无数无边众生,功德还有可比拟的么?但我心中,若没有这件事,也毫不稀奇,因为众生与我,大皆本是佛,本是性空。因为不空,着了我见,所以不成佛。今立了能度的心,便是我相,立了所度的众生心,便是人相,立了许多法见,如是广大功德等心,便是众生相。众生即是烦恼的别名,立了这个见,永永要保留。如寿命的不肯布施,舍去这个心是寿者相,有了四相,我见横生,自己的心,又如何空,如何降伏呢?自己未度,又如何度人呢?既不能自度,又不能度人,又如何称菩萨呢?菩萨是觉有情。觉了自己不算,还要觉一切有情,所以称摩诃萨,就是说大,要能如是广大,才堪称大菩萨。佛告须菩提,是极郑重的辞句。这一段,佛斩 金截铁地说,菩萨摩诃萨,必得如是心空无见,才是真无我,真正无心可降,为全经的纲领,一切众生成佛的条件。你想如是大事,尚且不以为胜,那末世上还有什么事不可解决的,不可牺牲的,不可退让的呢?看一切真不值半文钱,任何许多好处,若利若名,都不得动我的心了,那贪污心、狠毒心、痴迷心,三个无明心,无根可生,无处可存,当下便是极乐,又非成佛而何呢?此段需要特别体会,逢到烦恼不可解决的事时,把这段记一记,你的苦自然化去了。全经的总纲说过了,下面再说无住的办法。

佛在舍卫国祇树给孤独园,与大比丘众,千二百五十人聚。舍卫国是印度、古印度,这个古印度有十六个国家,舍卫国是其中一个国家的首都,啊,那个地方非常热闹,商业也非常发达,也有很多人在那边学习。而且当时的婆罗门教、耆那教在那个地方也都很盛行的,佛陀在舍卫国传教有二十多年,所以这个地方经常在佛经里面出现。

但按前述所说,如果以三轮体空的精神,来行布施,那么能否获得相应的福报?又如何衡量所获的福报呢?佛陀要消除须菩提心中的疑问,因此便说离相之福更大,使他能够真正安心。

第四段,由'复次须菩提'至'菩萨但应如所教住'。复次,就是次说,菩萨对于一切法、一切心,应该一切无所住,先把布施来代表,说一个波罗密,即是六个波罗密,十波罗密,八万四千波罗密,千法万法,统把布施来代表。你应该对于外境六尘,声色香味触法,都不要染着,你一执取于相,就住了,住就染着了,不能解脱了,所以不废布施等等动作,只是不要着,着就立相了,立相就有心了,有心就小了,小就所见不大,取一则漏万,不能广大圆遍。佛所以把十方虚空来比喻,因为无住则无心,无心则遍满虚空,正如十方虚空之广大,正表性空的广大。你须知道如何是功德,性空才是大功德,才是真功德。心无所住的人,此人便无成见,便不会误人,便不会作恶业。只有解除人的痛苦,不会多事生事添人的烦恼,所以说是功德。对一人如是,对无量人也如是,所以是无量无边的功德。这是福德性,不是福德相。如即今我以财布施,是福德相,我不着此相此见此心,是从空性中流露,所以是福德性,不可比拟而思量的。最后佛又说一句,并且叫他名字,是郑重的告示:'须菩提,菩萨并无别法,但只要照我所说的办法,如是安住好了,放心放心,不要再犹豫,自生法见,误了你的世世生生。'这一句,是千万斤的力量,正以表前面所说的万分郑重,不是儿戏。到此是佛开口说金刚经已完。有志人,如每日参究,从如是我闻至此句参止,至千万遍,一样可以见性成佛。下面的只是铺陈这四大段,开示一切办法而已。

祇树给孤独园是一个地方,啊,那么这个不读gei是读ji,啊,那祇树,祇树,这个,啊,就叫那个祇园,啊,这个,或者叫祇园精舍。它是舍卫国的,有一个叫波斯匿王,这个也在佛经里经常提到的。波斯匿王有一个儿子,他的太子,叫祇陀,这个园子啊,这个,是他自己的私人的一个园子,后来呢被给孤独长者看到了,给孤独,啊,给孤独是一个人的名字,啊,是一个很有钱的人,这个长者呢,他乐善好施,然后看到佛陀以后,就对佛生起了无上的信心。

《金刚经》妙行无住分第四

一切功德,总以布施为第一,所以居六波罗密的第一位,修世间福德相的,必须布施,修出世间福德性的,必须无住。世上一切,无非是苦,到了刀兵饥馑,是苦果到极点了。但众生何以受苦,只缘造业。造业由于迷惑,是最福薄相。然而福薄的根源是量小,所以布施是放大心量、植德的根本法。布施名为檀施,布施有财布施,用品食物药料,都算财布施。有法布施,如劝化开导解释等等,是用法的。有无畏布施,如肯代人负责分谤,解除对方的痛苦,是用大无畏精神的。布施是舍弃的意思,自己对自己,第一要布施。我的意要舍,气自平了;我的物要舍,身自轻了;我的见要舍,心自空了;连我的功德心也要舍,法自净了。所以性空是真功德,恶心更不必说,施之于人,人有烦恼,我替他开释,令他布施。所以排难解纷是真功德,挑拨是非是大罪恶。凡人一生遭遇不顺,困屯一世的人,都因喜欢生事,布弄是非,平日信用失了,没人敢和他亲近。这种人,比废人还利害,要害社会群众的。所以功德以有相为小,无形为大。罪恶以无心的小,有意的大。无相布施,福德不可称量。心如著相,就有厚薄报酬往来性质,等于借债还债,两相抵销,又算什么功德呢?又如我人现在所享受的物质,经过去的无数先哲发明制造,流传下来,布施给我们,我们独享独乐,良心上也说不过去。我把心去感念他们,这也是布施,再能公诸大众,如祖传的医药发明,切不可自秘不传,这是大布施。人人肯布施,那报我的心,自然由紧而松,无我的心,自然由小而大了。但此地说的布施,是代表一切心一切行的,都要无相。无相是成佛的根本,由小做起,可以成就无量无边功德。

你想布施一个园子,给佛陀,然后就看中了这个祇园精舍,啊,就是祇树,波斯匿王太子的那个林园,那个太子,他更有钱,那他也不卖,他想刁难他,他说你要这个园子可以啊,你用黄金把我的地铺满了,我就卖给你,后来那个,即孤独长者真的做到了。他把黄金把这个地全铺满,然后这个把祇树,把这个太子给惊到了,把他吓坏了,然后他知道他发性这么大,他说那可以,那这个地是你的,这里边的树是我的,我们统统供养给佛陀。

须菩提,于意云何?东方虚空可思量不?不也,世尊。

第五段,由'须菩提于意云何'至'所谓佛法者即非佛法'。这一大段,须分四小分说:

与大比丘千二百五十人俱,这我就不展开了,那千二百五十人,那就是,常随佛陀听法的就1250个人。那这1250人怎么组成的我就不展开说了。

须菩提,南、西、北方四维、上下虚空可思量不?不也,世尊。

第一小分至'即见如来'止。这大段的总意,由承上面下来的。上面先说成佛必度无量众生,度生不可着四相。次说破四相,在一切不住,心如十方虚空的大,这个福德也是不可思量,菩萨但应如我所教就是安住了。但这是笼统说的,是到了果位的说法。至于因地上的下手,必先明法身,就是先要明心,而众生不明心的总原因,在把一切相当真了。如说一切相是虚妄的,或者勉强可信,至于佛的相,就不敢说它是虚妄了。佛要总破他的见。先提佛的三十二相,八十种好,你心中以为是真的么?须菩提说:不是,如来是法身,法身是无相的实相,不可执取眼见的相算是真实。所以佛说的身相,即非身相,是无相的真如法性身,非是三十二相等的幻相身。佛遂说:是的。凡所有相,不论好坏,无分圣凡,总是虚妄。如来是智慧身,你需用智慧来观一切相,非是真实,那你就不被情欲所蔽,就这个无心心处,可以意见你自己的无相法性身如来了。这一小段是总破有相的第一关。打破这关,一切解决了。

入舍卫大城乞食,于其城中,次第乞已,还至本处。饭食迄,洗足已,敷座而坐。

但如果只是局限于为求世间福报而行布施,则心已执着于求福之相,而世间之相,都是可限量、不长久的,纵能获福,毕竟有限。因此在《坛经》中,惠能大师才说就算梁武帝造寺度僧、布施设斋,也实无功德。

第二小分至'何况非法'止,是表法身原是无相,但亦须借幻相而显。言说虽是幻身口齿喉舌所化,但也由法性身里起发,不要全把言说都偏空看了。须菩提遂请问这种甚深的言论和记载章句,一班众生闻了之后,能不起怀疑,决定实行么?佛说,你切莫如是说,自有智慧人可以深信不疑的。莫说现今的人,即使我灭了之后,近到末法时代,最后五百年,在斗争坚固的时候,难道就没正信的人么?他们也能持大戒,修无上福,发大信心,以此为实,对我所说的,决定不疑。这种人,非同小可,不仅是经过几个佛出世,种过善根,实已经过不可说不可说,无量千万佛出世,受过教训,种过善根,成就这样的无量福德来。所以能够一闻这种深妙章句,一念生信,更不犹豫,心中更无丝毫法见,决定深信,就是净信。我就悉知悉见。此人的大智慧、福德,你莫用普通的眼光看他、量他、疑他。何以故呢?因为这种人,心已广大圆融,不会受外境所缚,也不受法见所拘了。所以不但没四相,并且无法相,亦不偏执废法。所谓亦无非法相。只是人用法,要用便用,不用就舍,心无所住,不受法转的了。为什么能如是呢?因为他能够心不取相了。如果他心取了相,就着我人众生寿者了,心就迷了;如果他取了法相,也就着我人众生寿者了。但如果他偏于离法,不取法相,也还不是著么?也就着我人众生寿者了。所以不应该取法,也不应该离法,只是勿执,勿执就无住了。因此,我常说你们诸比丘,须要了解我的说法,原为一时的应用,法不过是过渡的东西。为了众生不明,所以说法,你自不可舍,及到明白之后,更有什么用呢?你自不可再取,如过江必用筏,到岸不须船。你想正法尚且是虚妄不实,不可执取,应当舍去,又何况一切虚妄非实的法呢?这小段,到'何况非法'为止,总是尽量发挥无住的妙用。

尔时世尊,食时,著衣持钵——这个食时就是,他吃饭的时候,应该是吃正餐嘛,叫正食,正食之食,就是日中饭时,佛教那个时候规定就是过午不食,就是过了中午以后,就不能再吃饭了,所以呢,他,食时,专门有吃饭的时间。著衣持钵啊,穿的这个大衣,这个大衣其实就是一种袈裟,袒露右肩的这么一个衣服,持这个钵,钵就是,比较大的,他一天的饭菜都在放在里面啊。

那么梁武帝渴望而不可得的功德到底是什么呢?王教授解释道,若菩萨能不住相布施,则得出世间菩提之果,其所施为皆为无漏。故佛陀以四方四维上下等十方之虚空广大,譬喻无相布施所生之福德,犹如虚空无有边际,不可分辩思量,而这种福德便是《坛经》中所说的功德。

第三小分至'而有差别'止。此段是表智相法身。因为成就无上菩提,也是法身成就的,www.lishixinzhi.com佛又说须菩堤,你的意中,总以为一切本空,不应取着,那未如来所成的无上菩提,和如来所说的法,岂也是虚幻不实么?你真以为成佛有所得么?又如来有法可说么?虽这种智相,原也由法身所表,但是性空假名,非有实体的呀。须菩提说:是的,我是了解如来所说的意义了,就是成佛,也没有定法可名,因为成佛不是有法,众生本来是佛,顿然觉悟,回到本来面目,即是佛了。一说有法,却又辗转不是了。但又不是无法,圣凡毕竟有别,众生成佛,也得有方便法去引导。所以根本无定,不可执实,并名亦没有定名。因此如来说法,也只是随缘方便,绝无定法。何以故呢?如来所说法,不过是缘生而已,不可定执为有所说,我们也不可定执为有可取,因为说的听的,两皆性空。非法,非可取法;非非法,非可离法。只随各人的因缘而转。一切贤圣,虽同向无为大道,取法却有差别,有时可取,有时不可取,有人应取,有人不应取,有此时此人可取,彼时此人即不应取,所以无定义的。岂但佛法如此,世间一切法,都是如此。佛法尚且如此,虚幻不可取,又何况一切有为法呢?

你看,这就是一个完全是跟其他佛弟子一样的,这么一个出家众,释迦牟尼佛跟他们完全一样吃完饭,还要把衣钵都收好,洗好,然后还要洗脚,因为他们都是赤脚的,而在森林中走路都是赤脚的,到现在还是这样,然后敷座而坐,坐下来,然后,这个须菩提开始要提问了。

《金刚经》妙行无住分第四

第四小分至'即非佛法'止。此段是表福德法身,不是七宝布施的福德相可以比拟的。佛说须菩提呀,若是有人能广大布施,不是少数七宝,却是充满三千大千世界的七宝,拿来布施,这个人的福德,究竟多不多呢?须菩提说,甚多甚多。世尊呀,我为什么说多呢?因为这是有相布施,有物就数得清的,可以说多少的,但是福德相,却非福德性,福德性是无相功德,正如十方四维上下虚空,就没法可说多少的。是故如来说,七宝是福德多的。佛又说,是的,这种大布施,不算了不起的。因为是有相的,生灭的,有量的,不能了生死,反而加生死的,引人的贪心烦恼的。七宝是虚幻的,是不能开智慧的。如果有人对于这篇经义,能够自己受持,能够替人解说,不必全文半文,或取一章一段,就只一行,不过四句偈,那已经就了不起了。他那福德,远胜过三千大千世界七宝的布施了。为什么呢?须菩提呀,你要晓得,这个经,这个佛说的法,专是发明自性光明的。所以一切诸佛,一切佛成就无上菩提法,都要从这里启发出来的,因此不能拿有相布施来比的。但你却不可因为我说的了不起、又执取了佛法去。所谓佛法者,原也不过是一时之用,暂名为佛法而已。深悟的人,即非佛法,毋庸再取的了。

这就是第一段,金刚经的第一段,我每次读到这段都蛮感动,这是佛陀给我们展示了一个普通的出家众的一天的这种平凡的生活。他就是这么一个平凡的人,但是在这平凡当中,他发现了——真理,所以他有无上的智慧,所以通过佛陀的嘴,然后讲出来。当然了,这部经典是靠须菩提来祈请的,也就是没有须菩提就没有金刚经,佛陀很多经典都是,他的弟子,这个,请求佛陀讲法,那么须菩提长老在佛陀的弟子当中也非常重要的,他是解空第一,也就是说他对空义的理解是最深刻的这么一个弟子。

须菩提,菩萨无住相布施,福德亦复如是,不可思量。须菩提,菩萨但应如所教住。

这四小分,总说成佛必得先显法身以为根本。法身虽是无相,但言说、智相、福德,统统是法身,即山河大地、无量世界,一切处,也不离我的法身。如黄花翠竹,无非是真如般若。我的性,包罗万有,无不一一入我性海。所以名法性身,又名佛性。孟子所谓万物皆备于我,凡我心所可拟到之处,无一处不是法到之处,故又名法界。因此成佛是意境成佛。成了佛,看出来,不但个个人是佛,胎卵湿化四生尽是佛,连一切器物,甚至山林河岳也是佛,入于化境,浑成一体的了。这个道理,只有到了那境界,才感觉到,不是神话,完全要冷暖自知,所以没法可说的。

嗯,那很好,啊,我就想到哪里随便说到哪里。这个,从今天开始,由心念菩提带领我们一起,每天念一小段,念一品,一共32品。一小段金刚经,一个月可以念完,非常好,随喜这个功德。

《金刚经》第二品中,须菩提乞请佛陀开示“应云何住?云何降服其心?”佛陀在此处便做了回答——

三千大千世界,是说共有十亿个世界,但也不过无量世界中一粒沙罢了。我们所居的地球,只通四分之一,所以称一四天下南瞻部洲,只南面一部分,其余东西北三洲,还不曾通,通了,合起来,成一个地球,算一粒芝麻。要一千粒芝麻,成一烧饼,为一个小千世界。再合一千个烧饼为一罗,合起来,共有一百万个世界,为一个中千世界。再合一个罗,共计有十万万世界,为一个大千世界。因为有三个千,所以合称三千大千世界,只算一个佛土,是由一个佛所度化的。你看这个伟大,还了得么。所以称世界无尽,这不是神话。我们已公认空中的星,是一个个地球,苦于不能通。但可眼见的,尚且数不清。就是小到我们身居的世界,尚且走不到;可到的,尚且走不完,看不尽,那我人的世智,真是有限、藐小到极点了。然而我的佛性,不但包罗这一个三千世界,连无尽的世界,也包罗在内。因此人人有成佛的资格,不可自暴自弃的了。以上五大段,是专说证到法身、见到本空后,方有无住的力量。有此力量,才可以无四相,而内外众生斯得度尽成佛。可算是上卷金刚经,到此一个结束。下面是开说如何做到证法身、破四相的办法,共分九段:

以下这段花絮可以忽略:

-“云何降伏其心?”

第一段办法,由'须菩提于意云何,须陀洹能作是念'至'于法实无所得'。这一段的总意,是说人不可有骄傲自大的心。此心全从我相而来,倘自己以为我成四果,便着四相了。中间菩萨不必说,就是我如来,在燃灯佛所,也无法可得,不能自以为胜的。佛所以先引须菩提自身成就四果来比,说如初果须陀洹,他成了须陀洹,可自以为我得了果么?须菩提说:不也。因为须陀洹,名为入于圣流,但属性空,根本无能入,亦无所入,六根不着六尘,才是初果意境。佛又说,那末二果斯陀含,他成了二果,可自以为有所得么?须菩提说:不也。斯陀含名为一往来,虽再来一生,以后不复再来六道受生。但此一往一来,终是性空不实,倘有此念,便立我人四相,就不成其果位了。佛又说,那三果呢?须菩提说:不也。阿那含也不能作此念的,因为他虽不再来此世受生,但也无不来的相,心中一着不来,便又不是了。于是佛又点到须菩提自身说,如阿罗汉成了道,可自以为有道可得么?须菩提:不也。不要说无法可得,无道可成,连阿罗汉这个名,也不可得呀!若阿罗汉一有此念,便着了人我四相。第一,我能成阿罗汉,是我相。第二,我所成的是阿罗汉道,是人相。第三,中间有种种成道的行相,是众生相。第四,这个法见观念,坚固执持,如寿命的不舍,是寿者相。还算成道么?所以佛虽许可我无诤功夫,已证到三昧,称为第一能离欲的阿罗汉。但我始终不作此念,以为我是离欲阿罗汉了。世尊,我如果作了此念,那你世尊就不说我须菩提,是个清净无诤的行者了。正因我无此心行,所以名我须菩提是有清净无诤的道行的。佛于是又说,于意云何,如我呢,从前在燃灯佛时,有法可得么?须菩提说:不也。世尊如来虽得了法,实亦无所得,以本来诸法性空,以得此无所得,才是得呢。这一段,是说成了四果,不算一回事,连成佛,也不算一回事,中间菩萨不说了,那末世间还有什么了不起的事呢?世人颠倒烦恼,就无一件事不当真,连空言虚论,一点也不放松,所以有诤成了习惯。人事纷纭,相争不已,失去了社会上平等共处、相安互利的原则,无非一苦引众苦,一盲引众盲,造成个苦海世界。因此量小福薄的人,稍有一点胜人处,便 骄态满面,不知越多诤,越是丑态百出。你如得了天耳通,普世间几万万的音声来入耳鼓,无非演唱三个字,个个人说'我不错'。你想偌大一个社会,竟分成一个个人的单位了,人人成了敌对,是何等苦恼呢?

(群主啊,你不要给我任务啊,我是看到今天听到这么讲啊,我就,随口讲一下,我也没有准备。嗯,金刚经不好讲的,金刚经很难的,因为,到后面这种空义的部分,要把金刚经讲透讲好,我的功力也达不到的。金刚经如果要细讲的话,那时间长了,光这个经题——“金刚般若波罗密经”就这么几个字,就可以讲几个小时,甚至可以讲几天)

-心“无住相”。

三昧是正受,正受即是不受。世上一切一切,不是不见,不是不知,但决定知道是性空不实,不必作真,也暂勿当假,便是受而不受,此是正受,名为三昧。人人到了无诤时,自然心空自在,无苦也无乐,一切不受便是极乐世界。

金刚经第二品 善现启请分

-“应云何住?”

第二段办法,从'须菩提于意云何,菩萨庄严佛土不'至'而此福德胜前福德'。这一段是说庄严佛土的法子。佛说菩萨成就种种功德,使佛道重光,众生得度,是为庄严佛土么?须菩提说,不也。为什么呢?所谓庄严者,论事相若实有,论本体是性空,亦不过一名而已。大众须知,佛土有二,庄严也有二。一是有相的,如七宝池、八功德水,种种妙相,以及此世的庙貌千秋,香花庄严等是。二是无相的,如自性本是佛土,此是实相,是无相相。心能清净无染,不住一切法,不离一切法,证到法性广大无边,圆明自在,才是真正佛土庄严,但亦不可执取以为胜。于是佛又接口云,是故须菩提,诸大菩萨,应如是起心,不要取着尘境,是清净心。心是要有的,倘死执没有,便落断灭了,只是心无所住罢了。生心两个字,不要误会了,以为有心可生,那是背了不生的意义,是不可以的,佛说的是无住心。佛又说譬如有人,他的身相,大如修罗王的身,如须弥山那样大,可算是大身么?须菩提说:大是大的,正因为是有形相的,所以名大。但佛不是这个意思,佛是说非有相之身,必是清净法身,才可名大身呢。所以人人可显大身,只是心有住着,被无明所盖覆,不能庄严耳,显发大身,即同诸佛,福德不可比量。所以佛又说,你看恒河中所有的沙,一粒一粒数起来,要一粒沙再成一条恒河,你想这许多的恒河里的沙,是多不多呢?须菩提说:多极了,照许多恒河,尚算不清,何况是沙呢?佛说:我实告你,若有善男女把许多恒河沙数,再一粒沙,一个三千大千世界的七宝来布施,得福多不多呢?须菩提说:甚多甚多。佛于是郑重地再告须菩提说:这还不算是胜事。如果善男女能把这个经义,亲去受持,或是替人开说,不必多,就是一行四句偈,他那福德,已胜过许多七宝布施了。

时长老须菩提。在大众中。即从座起。偏袒右肩。右膝着地。合掌恭敬。而白佛言。希有世尊。如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。世尊。善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。应云何住,云何降伏其心。佛言。善哉善哉。须菩提。如汝所说。如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。汝今谛听。当为汝说。善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。应如是住,如是降伏其心。唯然。世尊。愿乐欲闻。

-“但应如所教住”,即指应无所住而行布施等菩萨六度万行。

总说有相的是生灭的,虽多不实,亦非究竟的。在上卷里较量功德,说一个三千大千世界的七宝布施,是第一次,此是许多恒河里的沙数的三千大千世界七宝来布施,更是无量数了,是第二次。经中共有四次较量功德,其余不过带便说说罢了。

老山羊:

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第三段办法,由'复次'至'如来无所说'。这一段的意思,是说要尊重正教,上面表这经义,是一切佛所自生,就是一行四句偈,表此无上法王,功德不可比拟,应可受人天供养。若是经典所在之处,即为有佛,所以不同外道典籍的散乱诸论。佛说:随说是经的精义,不拘何人何地何时何文,就说一行四句偈,在此时此地,如佛现在,俨然是塔庙。凡是法界众生,上自天道,下至地狱,都应个个发心恭敬供养,供是使现在功德满足,养是使未来功德光大。一行偈已是如此,何况有人把这经义完全能够受持读诵呢?当知道,这个人,已可成就法报化三身矣。说法身是最上,说报身是第一,说化身是希有,三身圆满即是佛。你看这个经典,有多么的贵重呢?所以经典所在的地方,即为有佛,大皆当尊重,自己算是弟子。不但对经,即对受持读诵的人,也应当尊重为善知识,自己如弟子。因为人能宏道,人在道在,个个人有佛性,个个人可通般若,即个个人,乃至胎卵湿化,无一不是佛,一是平等。在我看来,个个当彼此互相尊重,互敬如佛。可知般若眼光之广大,佛法普利的妙用了。那时须菩提又起来问佛,这个经典,应定为什么名字?我等如何奉持呢?佛说:这个经可名为金刚般若波罗密。金刚是表体,般若是言用,依之而可超登彼岸。但又恐人执取了法,所以又说,不过是个名字,汝当奉持,不是真有实法可取,佛说般若波罗密,是不得已而随缘应付,为未曾证到的人所说,论到诸法空相,即非般若波罗密,不过是名般若波罗密而已。但又恐须菩提执取佛有所说法,遂又反问曰:你以为如来有所说法么?须菩提说:世尊,如来虽说,而实无所说。我人当知般若功用,是扫荡一切法,即扫荡一切心,扫至无可再扫,证到无心可心时,那寂灭的金刚性体自见。不但此经如是,经经都是这个法,佛佛同是一个道,无非是为众生。佛和佛,便毋庸说了。

再简单地说几句啊。时长老须菩提,这个时啊就是时机,就是这个时间因缘。他看到佛陀敷座而坐,吃饭吃好了,洗脚洗好了,衣钵也收好了,坐在那里入定。这个一般解释叫,佛陀开始打坐入定,那正在这个时候,长老须菩提,在大众中即从座起,偏袒右肩,右膝着地,合掌恭敬而白佛言。这个就是就是表示对佛陀的尊重。白,这个就是下对上,表示恭敬而白佛言。稀有师尊,这个稀有啊,就是今天要问的这个问题啊,稀有难得。

但“应无所住”的“空”并非拨无因果,否定修证的实践,为此王教授解释道,般若言空,只是空掉众生分别执着的知见。

今天这个因缘,也是非常的稀有! 世尊,非常的稀有,在这个时间因缘当中,讲这个空性第一的这个金刚经。这个稀有的意思。世尊,稀有世尊。如来,那个如来和世尊的,这都是佛的一个名号,按照佛法来讲,佛有十个名号,叫世尊的比较多,也叫如来。那么这个如来的意思呢?其实叫如实道中来,或者如法相而来,或者叫如法相而说等等,那么这个解释起来稍微有点复杂,这个如啊。

只有以般若空慧,舍去一切执着,心量大到如虚空无量无边,既不着相,亦不着非相,广修六度万行,直至因圆果满,才是如佛所教而住,以不住空有二边之住而住。

就说佛经里面叫如如不动,这个如,可以解释为如实。这个实就是实相,什么叫实相呢,实相就是宇宙人生的真相。我们学佛干什么,修行干什么?这么多人前赴后继地去修行,要干嘛?其实就是最后要通达这个实相,真正了解这个实相。实相就是真相。

如来色身与法身

那么我们现在所有的众生,都没有见到实相。我们见到的都是幻相,我们见到的都是相。这个相呢在金刚经里面就叫幻象。凡所有相都是虚妄,通通都是虚幻,不真实。所以讲缘起性空嘛,缘起的相都是幻化的,都没有见到实相。如来都是如实而来,如法而来,如实相而来,所以这是佛的一个称号。

《金刚经》如理实见分第五

如来善护念诸菩萨,善付嘱诸菩萨。这个,他就是须菩提赞叹佛陀啊。佛陀对诸菩萨都是善护念。这个护念,就是有摄受的意思。这个菩萨跟后面的菩萨还是有区别的。前面那个诸菩萨应该是跟着佛祖时间比较长,学的程度比较深的,那么佛陀对他们会有摄受,这种摄受就是有善巧的方便,善巧地摄受他,那么,这个善付嘱诸菩萨,这个诸菩萨可能是刚刚入门,道行还比较浅。

佛告须菩提:凡所有相,皆是虚妄。若见诸相非相,则见如来。

那如来呢,对这些菩萨呢,就是有叮咛啊,嘱咐啊,关怀啊,等等。世尊,善男子善女人,发阿耨多罗三藐三菩提心,这里,他一般经典里面都称为善男子善女人,就是佛弟子啊,发了这个阿耨多罗三藐三菩提心,TA就是善男子善女人,这个善跟我们世间讲的善还是有一点区别的,不一定就是说善恶的善,这个善要超越这个善恶的善,因为你发了这个阿诺多罗三藐三菩提心。阿耨多罗三藐三菩提,简单的翻译就是无上正等正觉。

前面佛告诉须菩提:菩萨离相发菩提心,无住修六度万行,得福之大不可思量,但如果有人因此怀疑若菩萨是为了不可思量的福德,才去修离相布施,如此有求之相又岂能证得佛果庄严的身相?

这个你们可以百度啊,这个不多解释,因为这样解释下去就没完没了。那么发阿诺多罗三藐三菩提心,也就是说它等于发成佛的心,或者说发菩提心,这个意思是一样的。你发这个大心的人,真正发无上正等正觉,就是要发成佛的,你要发菩提大愿,那这样的人,不管是男人还是女人,那TA就叫善男子善女人。

《如理实见分第五》中,佛以自己做为对象回答了这个疑问:法身无相,不可执取佛之三十二相等幻相身。

那发阿耨多罗三藐三菩提心的这些菩萨,这些善男子善女人,应云何住?云何降伏其心?那这句话,在经文里面就显得特别的重要,金刚经里面须菩提问的就是这两个问题:云何住?云何降伏其心?

连佛的三十二相都不要执着,这世上还有什么相可以执着的?从不住相布施,到法身无相,佛陀进一步阐述了唯有彻底破除对一切法相及非法相的执着,才能真正见到如来的智慧法身。

应云何住?这是唐代的,唐代抄的佛经,比如说柳公权抄的佛经,叫作应云何住。后面清代以后呢叫云何应住。有些人在解释的时候认为这个差别很大。这个有差别,但也不至于很大。那么,其实须菩提在金刚经里面,主要要问佛陀的就这两个问题,佛陀回答的也围绕这两个问题,整个经文啊,主要是两个问题,就是我们众生的心,住在什么地方?然后,如何降伏众生烦恼的心。

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须菩提提了这两个问题,佛陀就表扬他,佛言善哉善哉,须菩提,如汝所说,如来善护念诸菩萨,善付嘱诸菩萨。汝今谛听,当为汝说。就是佛陀表扬他,善哉善哉,你问得很好,问得很好。须菩提,就像你说的,如来善护念诸菩萨,善付嘱诸菩萨,你今天好好地听,这个谛,谛就是如理啊。你今天好好听,当为汝说。善男子善女人发阿耨多罗三藐三菩提心,应如是住,如是降伏其心,啊,所以佛陀说善男子善女人,发了阿耨多罗三藐三菩提心的,善男子善女人应该如是住,如是降伏其心。

随后王教授又通过《正信希有分第六》着重阐述了我法二执俱空、三相并寂的原理:对法相、非法相皆不可取,若取着就堕空有二边;并引《无得无说分第七》和《依法出生分第八》,说明了大小乘一切贤圣果位,皆以所证空性的深浅而呈现差别。

很多人对如是这两个字的解释又有些分歧的。一般的解释呢?就是,后面因为经文还要继续嘛,还会有答案。如是,怎么个如是法,佛陀会说出来。还有一种解释,就是,如是这两个字就代表一切了,佛陀说如是,把整个佛法都讲完了。这也是一种说法。那么,为什么这么说呢,就是佛陀在第一品里边已经为大家示现了。佛陀,著衣持钵,入舍卫大城乞食,乞食完了以后回来,饭食讫,收衣钵,洗足已,敷座而坐。他是行住坐卧表达的,有一切都是如是的如是,他已经言传身教。

本次讲座,用三个多小时,讲述了四个方面的内容:一、三轮体空,无住行善;二、如来色身与法身;三、法尚应舍,何况非法;四、一切贤圣皆以无为法而有差别。在接下来几次的觉群人生讲坛中,王雷泉教授还将继续为大家带来《金刚经》的精彩导读,敬请关注!

那其实很简单,以前也有个故事说一个佛弟子啊,出家弟子,跟着他的师傅在山上学习。他师傅可能也比较有名,这三年学习完了以后,这个徒弟觉得我没有得到什么东西,师傅也没有教我啥,天天就是做这些杂活。扫地呀,洗碗啊,收拾东西呀,干农活等等等等。师傅没教他什么,他就觉得挺失望,然后他就要走了。那天他就跟他师傅去告别说,他要云游去了,他师傅就问他为什么要走,他就说我这三年啊,没学到什么。

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问师傅教了他什么。师傅说,我平时教你的就是吃饭啊,如何干活啊,就是这些,这个就是修行啊。那徒弟就搞不清了,他说这个,我平时没有出家,没有跟你,我也是这么学,跟着你也是这么学,那到底区别在哪里呢?

《金刚经》导读

那他师傅就说,除了吃饭,干农活,打打坐之外,还有一个佛法吗?就是说,难道除此之外,还有佛法吗?那个弟子啊也算是有慧根的,这么一说,他一下子就,脑子有点开窍了。弟子又问,既然每个人都是肚子饿了要吃饭,要种地,那为什么都成不了佛呢?老师这个时候就回答他一句非常重要的话,他说因为众生百般计较,百般思量。

大乘佛法要义

这就是,他老师其实就是在身教。他没有言传,但是用身教来教他。因为一般的人,他生活虽然也是这样,但是他在生活当中百般计较啊。吃饭要吃好的,今天吃这个,明天吃那个,烧的不好就不高兴了。吃的不好也不高兴了。今天要换花样,小孩子也是这样,大人也是这样,然后穿衣服,今天要换这个,明天要换那个。穿得这个不好不开心。干一切事情,他都要计较,都要思量,这个叫分别心,挑肥拣瘦就是这个样子。睡觉的时候要么这个床要么太大,要么太小,要么太软,要么太硬。

《金刚经》第一讲内容回顾

作为一个修行人,作为一个禅者,他就是不计较,不思量,这个就是开悟的人跟众生最大的区别,所以什么叫平常心是道啊,这就叫平常心啊! 你一计较你就不平常了,你的心里面就起波澜了,所以这个就跟金刚经离得很远很远了。

2019年5月10日 19:00--21:00

所以,修行当中须菩提提的这个问题,对于每个人来讲都是非常的重要。你的心如何安住?住在哪里?住,就是住在法相,住在实相上,叫不违法性。这个法性就是宇宙的真理法则,法跟法之间的必然性。什么叫必然性?这个法一定是这样的,只有明白通达这个法性,你才不会违背宇宙真理的法则。宇宙真理的法则是什么?就是缘起,住,是住在这个上面。降服是什么呢?降服就是离开邪道,就是离开不是实相的东西。

2019年5月22日 19:00--21:00

住是不违法性,降服是不越毗尼。毗尼就是戒律。你违反了戒律,你就不能降服。所以这个跟戒也有关系,我们要注意金刚经全经最要点的东西,其实在这里已经开始慢慢揭示出来了。就是我们住是住于法相,住于实相。离是离开戏论。我们除了法相之外,一切都是戏论,因为凡所有相皆是虚妄。

2019年6月5 日 19:00--21:00

我们这个世间的一切法,都是戏论,为什么?基督教也讲啊,我们众生一思考,上帝就发笑。不管你怎么思考,不管你这个人世间多么的聪明,有智慧,你思考的东西,你做的事情,通通是戏论,都是戏论。那戏论有什么用呢,没有用。所以金刚经啊,它的经义啊,是一步一步往下深入,就越讲就越深,就看这个经怎么个讲法。如果你浅显地讲一讲,字面上过一过,那也很简单。但是你一步一步往下走,那就是比较深。

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金刚经呢又是讲空义的。那么实相是什么,实相就等于是空相。因为真正实相的东西、真理的东西都是空性的,因为缘起性空。缘起的东西,他没有一样是实在的,因为他一直在迁流变化当中,一个东西永远是迁流变化,那这个东西它就是无常。无常他的本性是空,所以,我们住是住在哪里?住于空性,或者叫空相,或者叫实相,或者叫法相,或者叫法性,就是这样子。

主讲人:王雷泉教授

当然住于实相和离于戏论,这个是相依相缘的。什么叫相依相缘呢?就是说你没有住于实相的人,他不可能离开戏论。就是没有悟道的人,他还是在戏论当中,他不可能离开。真正离开戏论的人,他绝对了解实相,了解空相,了解空性。所以依于无住,和依于离相,实际上都是相依相缘的。

现为复旦大学哲学学院教授,博士生导师。担任宗教学原理、佛教哲学史、佛学原着选读、中国佛教史专题、禅学研究等课程。

金刚经第三品 大乘正宗分

着译有《摩诃止观释译》《中国学术名着提要?宗教卷》《二十世纪中国社会科学?宗教卷》《禅与西方思想》《禅宗与精神分析》《中国佛教的复兴》等书。

佛告须菩提。诸菩萨摩诃萨。应如是降伏其心。所有一切众生之类。若卵生。若胎生。若湿生。若化生。若有色。若无色。若有想。若无想。若非有想。非无想。我皆令入无余涅盘而灭度之。如是灭度无量无数无边众生。实无众生得灭度者。何以故。须菩提。若菩萨有我相。人相。众生相。寿者相。即非菩萨。

编辑 | 远山

老山羊:

摄影 | 晓峰

第三品有点难的。这品很关键的,菩萨度了那么多众生,但是没有度一个众生,是吧?这个金刚经里面挺多这样的,比如说群主非群主是名群主,菩提非菩提是名菩提,所以这个在金刚经里面就像这种三段论,很多人被这个搞脑子搞得稀里糊涂。

责编 | 二方

金刚经是破一切相的。金刚般若波罗蜜,金刚,为什么用金刚?金刚可以破一切,但是一切都破不了他,它能摧毁一切,但是一切都摧毁不了它,就是为了比喻这部经典,它可以破一切,破一切戏论。

佛教里面讲六度,其中的般若像人类的眼睛一样,没有般若,其他的五度都为盲,就像盲人一样没有用。所以般若智慧是最最重要的。佛法,就是以般若为本,没有般若何谈佛法。所以般若智慧在金刚经里面讲叫般若空慧,就是通达空性的智慧,这个是特别特别的重要。要把般若空慧讲清楚,绝不是那么一件容易的事情。

所以,作为佛菩萨来讲,他做的事情应该都是不留痕迹的,无我相无人相无众生相无寿者相,一定是无四相。他只要有一点点这四相的影子在,他就不可能解脱,不可能的。这个金刚经到后面讲无相布施嘛,无住嘛。对吧,你做了好事呀也好,做了什么事也好,你心里没挂碍,比如说我布施了,你不要想哦,我布施了他两百块、两万块,心里面觉得我很有功德,那你这个就着相了。着了相以后,你就落入四相了。

释迦摩尼佛说法四十九年,到他临终的时候,他说我一句话也没讲过,我一句法也没说过。这就跟说我度了无量无边无数众生,实无无众生可度是一样的道理,我什么也没讲过,就是这样子。

若有想若无想,有想就是人类是有意识的,动物也是有意识的,这个就叫作有想了。

这段经文,实际上是非常关键的。其实,佛陀在这里就告诉须菩提,诸普萨摩诃萨——这就是说善男子善女人,应如是降伏其心。怎么降服呢?他说所有一切众生之类,卵生、胎生、湿生、化生。我们知道卵生就是产卵的动物,胎生就是指人和一些类似马啊,牛啊的动物。湿生有些生物比如说潮湿的地方有一滩水,它就会生出些虫子,等等。化生有两种说法,一种是天上的人,天上的人直接是化生出来的。也叫天人嘛。还有一些,比如说,毛毛虫变蝴蝶,这也叫化生,飞蛾破茧而出也叫化生,还有一些虫子,你把它一刀切断了,切成几段它还能活,这也算是化生。

无想的话呢,也可以说它是一种禅定的这种状态。它就是心意是几乎没有,那这也是一种。当然,也有人说无想就像植物,植物不像人有意识、有思想,这也是一种说法。然后,若有想若无想若非有想非无想,非有想非无想,那肯定是一种修行禅定的状态。那有的达到四禅八定,非想非非想,那这个时候人的意识是非常的细微 不是说他一点意识都没有,但他这种心里意识几乎已经没有了,那这是一种状态。

不管是四生,或者是有想无想非有想非无想,不管是哪一类众生,佛陀说,都要令入无余涅槃而灭度之。这句话也是非常关键的。这里面就有一个概念,什么叫无余涅槃。还有一个概念,什么叫灭度,灭度不是把它消灭了,不是把它给杀了。

要讲这个,其实真的要讲很长的时间啊,那我们现在没有那么多时间。那么首先说说涅槃,那么什么叫涅槃?涅槃也不是把人消灭掉,涅槃实际上在佛教里边,这个词就很难翻译,就像什么叫般若,般若也很难翻译,他没法翻。最简单的翻法,般若就是智慧。但是它不等于智慧,有的人说是妙智慧,有的人说甚深智慧,但这个只能说接近,但不是划等号的。那涅槃一定要翻译的话,表达的意思就是,烦恼的熄灭。就是一堆火啊,这个烧起来,一种你把它消灭掉,浇一盆水把它灭掉。

但是涅槃,包括灭度就不是这个意思哦。那就是什么呢?就是你不再添加柴火,你不再添加柴火,这个火就自然而然地熄灭。那我们修行就是这样子的,真正你悟道了,你得初果也好,证二果三果四果也好,你只要悟道了,你只要了解了宇宙人生的真相,你就是不再为这堆火里面增加柴火了,不会添加木柴,让它继续烧,不会,但是它还会烧一会儿,最后慢慢熄灭,这个就是涅槃,就是烦恼之火熄灭。

什么叫无余涅槃呢?无余涅磐的要求就比较高了。无余涅槃果位也很高。我们讲这个有初果二果三果,到四果阿罗汉。在原始佛法里面,四果阿罗汉就是到最高了。佛陀也是阿罗汉。阿罗汉又叫无学,无学就是真正体证法性的阿罗汉。阿罗汉是自己证明自己的,不是要别人来证明他是阿罗汉。你证得阿罗汉,他在经典里面就说,我生已尽,梵行已立,所做已办,不受后有。

我生已尽,我的生命到尽头了。梵行已立,我的修行已经完成了。所做已做,我所该干的事情都干完了。不受后有,就是此蕴已灭,余蕴不再相续。明白意思吧,就是我这一生结束了,不会再轮回了。就是我们每一个人都在六道轮回里面,头出头末,无穷无尽,无量劫以来,一直在六道轮回里边,出不了六道,出不了三界。那如果你证了阿罗汉,那就不受后有,你不会再轮回。就是此蕴已灭,余蕴不再想续,所以这里有非常关键的一个概念,就是佛教里面不承认有灵魂,因为灵魂是不变的。

所以人死了以后,TA再投胎也好再怎么也好,它不是灵魂,这个叫蕴,五蕴啊,照见五蕴皆空啊。是这个蕴,是这个业力的相续,不是灵魂的相续。灵魂是没有的。在佛教里面不承认的,因为灵魂是不变,佛教里边,佛法认为这个世界没有不变的东西,所以这是一个非常非常重要的概念。

无余涅槃,就不会再有物和我,没有自和他,没有身和心的束缚。物我、自他、身心的束缚,通通没有,这个叫无余。

让众生进入无余涅槃,这个才是真正的救度。这个才叫救度众生。这个灭度是救TA,救度。这个灭,是把他的烦恼灭掉,不是把他的生命灭掉,不是个意思啊。

金刚经确实,一开始慢慢就进入到状态,像这一段经文,实际上要展开的话要讲很多,那我们也没有时间讲那么多。那么后面一个就比较难了,就是佛陀灭度这么无边无量无数的众生,但实无众生可度,实无众生可度?那这个就奇了怪了,因为为什么度了那么多众生,你怎么又说没有度了呢?那这里面也是一个佛教的一个非常重要的概念,也是金刚经的一个重点。

所以这就要从源头上来讲。这个佛陀啊,他真正悟道,悟的是什么道?我经常会问大家一个问题,就是说佛陀开悟前一秒钟和开悟后一秒钟?到底发生了什么呢?很少有人能回答这问题,是不是他念阿弥陀佛、念什么咒而成佛了呢?当然不是。是不是有一个比他更厉害的大师帮他摸摸头,灌灌顶,他就开悟了呢,也不是。是不是他夜睹明星,看了那么多天上的星星而开悟了呢?也不可能。你让我看星星,看一辈子,看一百年,我也不会开悟。

所以,佛陀在菩提树下,真正开悟的因缘就是他悟到了缘起法,缘起法,我们现在用语言来表达,大家听听好像也很简单,其实缘起甚深,不简单,所以我们还是要在这个上面要下功夫去理解它。

真正能够体会到缘起,缘起就是佛法讲的正见。八正道里边,禅定不是最重要的。很多人认为八正道里面禅定是最重要的,大错特错。八正道里边最重要的是正见。如果你连正见都没有,那你就是一个盲人,你是个瞎子,瞎子摸象你摸到啥就是啥,所以没有正见,学佛白学,浪费时间浪费生命,还可能会有很多的副作用。

因为,这些菩萨观缘起。缘起就是相依相缘,没有自性可得。因为一切万法,我们所看到的所想到的一切万法,都是由因缘条件组合而产生的。没有一个无缘无故产生的东西。比如说,菩提,我们群里的心念菩提怎么产生的呢?因为她父母,再往前追,因为她父母当时年轻的时候谈恋爱,有了好感,结了婚,才有菩提。那菩提也是因缘而产生的菩提。菩提每天拿着话筒要播音,这个话筒是怎么产生的,也是因缘而产生的,有人需要才会产生这个话筒。

所以这个世界上一切万法都是缘起的。众缘和合,这就叫众缘和合,众缘和合的东西,它一定是没有自性的,有自性的东西,他是是独立的。所以这个世界上没有单一永恒不变的东西,也没有一个主宰的东西,没有永恒不变的东西,所以这个叫无常。无常是什么?无常是常性不可得,就是没有永远的东西,也没有一个实在的我可得。所以,为什么后面讲菩萨我相人相众生相寿者相?这四项里面,最重要最要破的就是我相,我相是首先要破。破了我相,其它三相统统破。

我相人相众生相,这都可以理解。寿者相,寿就是长寿的意思,寿者相就是希望一直保持,一直保持,一直保持,但这是不可能的事情。

所以菩萨是从因缘法的角度来看待一切众生。他发现,这么多无量无边的众生都是由众多的因缘条件和合的,都是相依相缘相待而成,没有一个永恒不变的实在的众生。所以从缘起的角度就知道,虽然它叫众生,但是其实没有永远不变、实在的一个众生,一个都没有! 所以这个叫假名施舍。所以我刚才讲了,啊,群主非群主是名群主。这个群主是群主吗?不是的,但为什么又叫群主呢?哎,你没办法啊,你应该给他给TA起个名字啊。这叫假名施舍,你暂且就给TA起一个名字叫群主吧。

所以菩萨从因缘法来看待众生,菩萨本身体证的法性就是空寂的,啊,就是空寂性。他看到众生的体性也是空寂的,所以他体证的法性跟众生本身的法性是一样的。它本身没有我执,也没有实有感,自性见,这些通通没有,所以他看众生,不是一个实在的众生。能明白吧,这个地方稍微有点难啊。

菩萨非常清楚,众生是缘起无自性。这个一定要记得啊,缘起是无自性的。所以虽然他能灭度一切众生,但是他不会执着众生是实有的,所以真正你明白通达“缘起”这两个字,这些问题都迎刃而解,统统都ok的,所以大家还是要下下一点工夫了解什么叫缘起,因为佛陀就是悟到缘起而成佛的。

所以我们讲啊,菩萨对待众生,是无缘大慈,同体大悲,或者也可以叫无缘的大悲。他不会分别,他看到一切众生不会起分别心,不会说这是我朋友,那个不是我朋友,我先度你,我对你好一点,我给你多讲一点,不是的。就像释迦牟尼佛的儿子罗侯罗出家,可能人家佛弟子认为,罗候罗是佛陀的儿子啊,他肯定会给他开开小灶啊,给他多讲一点啊,啊,其实不是这样的,那我们看阿含经,就知道佛陀对他的儿子是非常严格的,对他儿子的教导跟其他佛弟子是一模一样的,训练他儿子都是让他出去弘法去,让他出去历练,磨练他,不是说关在房门里面给他开小灶,从来不是。

所以这一品讲到这里,它就是跟般若相映。这个经文叫金刚般若波罗蜜经,所以这个就是和般若智慧相应,这个要讲又要展开很多,我暂且今天就讲到这里。

金刚经 第四品 妙行无住分

复次。须菩提。菩萨于法。应无所住行于布施。所谓不住色布施。不住声香味触法布施。须菩提!菩萨应如是布施。不住于相。何以故?若菩萨不住相布施。其福德不可思量。须菩提。于意云何。东方虚空可思量不。不也。世尊。须菩提。南西北方。四维上下。虚空可思量不。不也。世尊。须菩提。菩萨无住相布施。福德亦复如是。不可思量。须菩提。菩萨但应如所教住。

老山羊:

这里讲的菩萨于法应无所住,行于布施。布施,是六波罗蜜里面的第一个,或者叫六度,第一个就是布施,第二是持戒,第三是忍辱,第四是精进,第五是禅定,第六是般若。我昨天讲过,般若为目啊,就是为导啊,其他五度如盲,就像瞎子一样。所以般若是最重要的。这里它这里就是用布施来做例子,来做比喻。

前面的经文其实讲的都是愿,性-愿-行的愿。发阿诺多罗三藐三菩提心啊,这都是发菩提的心啊,发成佛的心呢,发最上乘的心啊,这个都是发心发愿,那这里到了六波罗密里面,布施,就是落实到行了,落实到行为了。

菩萨怎么样才能行于布施呢?它就要求无所住,无所住就是金刚经的核心。最上乘的智慧呀就是无所住。无所住到底是什么意思。无所住就是不执着,不贪爱,就是能够放下。用不执着来降服我们的心,降伏什么心?降伏我们有执着的心,降服我们贪爱的心,降伏我们嗔恨的心,降伏我们愚痴的心,叫贪嗔痴三毒。

因为执着这个事情啊,我们每个人都能够想象啊,其实我们每个人每一天,每分每秒都在执着,有的我们因为很声细,很细微,我们发觉不到,其实都是这样,众生不是贪就是嗔,要不然就是愚痴。叫贪嗔痴,我们一般都落在这三个里边。

再讲得多一点,叫贪嗔痴慢疑,慢就是我慢,功高我慢,骄傲啊,我们现在讲傲娇啊。疑就是疑心,疑心病很重啊,现在疑神疑鬼啊,就是想着是不是谁说了我的坏话啊,谁对我不好啊,疑心很重,叫贪嗔痴慢疑。

在这里,比如说,众生贪嗔痴,经文里边它没有说你不要贪啊,你不要嗔啊,你不要痴啊,不是这么讲的,就像你对小孩讲的,你要早点睡觉,不要玩手机啊,那可能这个没什么用,所以经文里边不提这个,经文里面,直接叫你——应无所住,于法应无所住,行于布施,所以这个要求就非常高,非常彻底,直接就是无所住。

菩萨于法应无所住行于布施,这个法,就是我们讲的这些色声香味触法,也就是我们能够看到的,我们能想到的所有的一切因缘所生的这种境界,因缘所生法,我说即是空。法就这个意思。

那住呢?住就是爱着、执着。爱就是贪爱嘛,就是执着的意思。我们是每一个众生都是住相的,看到好的东西眼睛就吸引过去了,美色马上眼睛吸引过去了,闻到好吃的马上这个念头就过去,这就是贪爱执着。所以住就住在些相上面。色声香味触法,嗯,味道好的有香味的,手感好的(触嘛,触摸)。法就是落到想里面去了,落到意思里面去了,想到那些好的事情,那就念头通通执着在这上面。

经文里面讲的无所住,就是不要有任何的执着。执着里边也有重的和轻的,粗的和细的,但是有些是很细微的,我们可能感觉不到。所以你怎么能做到无所住?金刚经其实就是一部,对空义表达最彻底的经典。那你就要观察,要观一切法空,所以菩萨的境界叫常游毕竟空,空亦复空,所以要观一切法空,当我们能够观察到一切法空的时候,那么再细微的这些贪爱执着,也就是我们的烦恼,也就不存在了。

所以从修行的角度来讲,观一切法空不是那么容易的,不是说嘴巴讲讲,这个真的是要落实到修行上面去。当然我们现在聊金刚经,修行这一块方暂且先不说。

所谓不住色布施,不住声香味触法布施,这个就讲得更细了。就是比如说,我们买了一个面包,布施给肚子饿的人,那面包就是色声香味触法,或者你布施其他的,甚至你布施一所学校,布施一个医院,道理都是一样的。

当你在布施,所谓做这些善事的时候,你不要去执著它。不住啊,就是不要去执着我布施了什么,然后布施给谁,这都不是你要去考虑的。当你布施的时候就是要观一切法空,观色声香味触法,这些都是因缘而起的毕竟空。我们已经讲过,因缘而起的一定因缘而灭,它只是暂时虚幻地存在,所以最后落实到都是空义,都是毕竟空,我们要这样地观察。

这里边其实有一个三轮体空的概念,就是我们怎么样才叫无住布施呢?无住布施,就是三轮体空,什么叫三轮体空呢?就是没有一个布施的人,就是我。我布施,没有我。也没有一个受施的对象,比如说我布施给某某人,那么没有这个某某人,没有布施的对象。也没有布施的行为,或者说布施某样东西,比如说我布施个面包给他,也没有面包。这叫三轮体空,所以这个才叫毕竟空。

再讲得深一点啊,这个里面还有我空和法空。那比如说我是布施者,还有一个受施者,对方还有一个受施者,观察这两个方面是毕竟空,这叫我空。如果你能观察到这个财务,我布施的财务,也是毕竟空,这叫法空。我空法空是二空,那这个加起来叫三轮体空。我空、法空这个概念我们先提一下,这个可能有点难度。那么有一种说法,就是小乘佛教能够做到我空,但是它做不到法空,他还执着于法,执着佛法。那么,应该是我法俱空,那才是真正的毕竟空。

须菩提,菩萨应如是布施,不住于相——那,这个就是对前面的一个总结嘛。所以不住于相就是,不执着一切法。不执着一切法具有真实性,永恒性。也不执着有一个我。昨天讲的,我相人相众生相寿者相,不执着于我相,也不执着于其它三相。不执着有法,还是观一切法空。所以呢,一直住在无所住当中,这样的布施才是真正的菩萨道。

无畏布施就包括戒波罗蜜和忍波罗蜜。就是戒和忍。因为你这个人如果没有戒也没有忍辱,这个人就是不安全的,人家跟你在一起是不安全的。最后一个是法布施,就是对佛法的布施,佛法的布施它里面就包含了精进,因为你法布施你要不怕辛苦啊,这就精进了,还有禅波罗蜜,和般若菠萝蜜,禅波罗蜜就是你要进行法布施,你要有一定的禅定功夫啊,你要能观察众生因缘,当然,还有般若波罗蜜,就是你需要有智慧,所以,法布施把这三样也包括了。

那么学过佛法的人呢?可能会问。我们讲的六波罗蜜,那这里边只讲到布施和般若。其他四波罗蜜他没有说,没有提,其实,这里讲的布施菠萝蜜其实已经包含了。因为布施有三种,一种是财布施,就是财务上金钱上的布施,财和物的布施。还有一种叫无畏布施,无畏布施就是让对方没有恐惧,心里感到安全。跟我在一起很安全,能够让他没有戒心,心很安定,这个叫无畏布施。畏就是畏惧的意思。

因为你布施的时候,是不计较(三轮体空),所以你这个布施的功德,这个福德啊,同样也是不可思量。不可思量就是你的心量啊达不到,用数字来表达啊根本无法表达有多大,就是说明它非常非常大。

后面又讲到功德了。何以故?若菩萨不住相布施,其福德得不可思量,那么我们刚才讲了三轮体空,就不要去执着功德,那这里为什么又来了个功德福德啊?作为修行的人来讲,每个人来讲,大家都希望自己会很有福报啊,其实在世间福报再大也没有用。福报再大还是人天福报。哪怕你跟李嘉诚一样的富有,你能做到皇帝,你能做到这个地球的皇帝,别说一个美国总统或者什么什么国家的总统,那这个福报再大也是人天的,因为你还是在六道轮回,它这里的福德那就不止是这个福德了。

我们现在一般的概念——有福德——那就是这个人有钱,有健康,有美貌,有事业,有名望,这个叫福报。当然这个也是福报,但是,这种福报,根本不如像佛陀这样的,像入圣道的,开悟的人这样的,就是得大自在,这才是大福报。他不管生活在哪一个阶层,不管他是不是有我们外在看到的这些,金钱啊,美貌啊,什么其他,等等等等,但是他内心得大自在,这才是真正的大福报。

所以,如果你能够修无相布施,能够无所住来布施,达到这种圣境的时候,那就不是那些衣食出行表面上了不起的高贵华贵可以比拟的。那是根本无法比拟的。因为,这个不是世间的荣华富贵能够达到的。

这里就让我想到为什么佛法这么伟大,佛法被称为这个世间最宝贵的东西。道理就在这里。因为,佛法它能够,让众生安乐自在,其他任何一法都无法做到,哪怕给你再多的钱,你一样有烦恼,哪怕给你再高的地位,你也有烦恼,安乐自在从哪里来?还是应该从法上来,然后你真正做到无所住,而真正常游毕竟空,那你就是一直处在安乐自在的状态,这才是真正的福德不可思量的意义。

金刚经 第五品 如理实见分

须菩提。于意云何。可以身相见如来不。不也。世尊。不可以身相得见如来。何以故。如来所说身相。即非身相。佛告须菩提。凡所有相。皆是虚妄。若见诸相非相。即见如来。

老山羊:

金刚经第五品很简单,字数很少,但是它的义理可能是最深的。它的义理是金刚经的核心部分(读第五品)。

因为金刚经,他绝对不是站在普通人的想法上,绝不是站在世俗的想法上面,他完全是站在法性上来讲。站在发法性上,所以他每一句话,都是法性的流露,和佛是一个鼻孔出气,所以一切的心灵鸡汤,在金刚经面前,那他就直接就变成鸡汤流掉了,留不住。

这一品佛陀一开始就问:须菩提,于意云何,可以身相见如来否。那,这个问题其实也不是问须菩提呀,其实是问所有人呢。可以身相见如来否,这句话其实很重要,非常重要。那个我们一般的凡夫啊,重视这个外貌、形象,身相就是众生的外貌形象嘛。嗯,有很多人特别注重这一点,认为相好的人,他就是是个善人,甚至于认为这个人,有三十二相,八十种好,这个是佛的境界。

佛经里面经常会提到,佛有三十二种庄严的相,有八十种好。如果见到一个类似于就像佛菩萨,这种佛像上面的这种形象,什么两耳垂肩啊、慈眉善目啊,等等等等,就觉得他一定是个好人。然后看到这个形象,马上起欢喜心,马上就着相,马上就黏附上去。那么,世间小鲜肉啊、美男子啊,美女啊,人家看到也是这个样子。就认为相应该怎么样怎么样,着重于这个相。

所以金刚经啊,它就是破种种相。他所有的文字都是在破各种各样的相,就像我刚才讲的,很多人都是外貌协会的,对形象特别注重。他就是在破你这个东西。有一部经典上面就曾经讲到,一个相貌非常好的,就是有那种三十二相,八十种好的,有一个佛弟子看到他,他就问佛弟子和我的相貌如何,有很多人都把我他当佛了,但是那佛弟子不认为他是佛,佛弟子说你所讲的话,你的语言都是邪知邪见,所以你根本就不是佛。

后来,相貌非常好的这个比丘(他是现比丘相的),马上就现原形了。实际上他是魔王。魔王有种种神通嘛,可以现出佛的这种相好和光明,这个他做得到的。所以他就很赞叹释迦牟尼佛的教诲和伟大,他说连一个居士都知道我不是佛,更何况出家的佛弟子呢?所以,就是说,佛陀在任何经典里面都没有说过,因为有三十二相和八十种好,能够判断他就是佛,从来没讲过。

经典里面也曾经讲到过什么是佛。佛陀自己说的,叫得一切种智。种,就是种子的种,智慧的智。得一切种智,名之为佛。因为佛从来没说过得三十二相八十种好的人即是佛,所以只要你的一切种智,哪怕你是个丑八怪,卡西莫多,哪怕你是个乞丐,都没关系。只要你符合这一条——得一切种智,你就是佛,所以跟相好不相好没有关系,那个是外在的,这个是经典里面对佛的一种颂扬。那么佛陀在人世间,哪怕他有这样的一种庄严的相,这个肉身也是外在的。

因为哪怕佛陀的身体,他的化身,也是跟我们人是一样的,他也会老,也会病,也要死掉,所以一样是缘起,一样是性空,所以,因为看到这样的身相,是不能见到如来,这个跟如来没有关系。

以前佛经里面还有个故事,这个大家可能都知道。有一次佛到忉利天,就是到天上去,为他的母亲说法,好像有三个月的时间。然后呢他的弟子就找不到佛陀了,佛陀不知道到哪去了。他实际上是到忉利天,他是用了神通的。他的弟子——神通第一的叫目犍连,目犍连尊者,他入定,用天眼来看,也看不到佛在哪里,后来就是佛陀要讲完了,才用神通告诉目犍连,我哪一天哪一天要回来了。

那么,佛弟子都知道了,佛陀这一天要回来了,大家呢都想去欢迎,都想去接佛陀。那么按照以前的律法,应该是比丘排在前面,比丘尼排在后面,然后优婆塞再排在后面,优婆塞就是男居士,优婆夷是女居士。是按照这样的顺序来见佛的。这个是次第啊,这个是次第。但是其中有一个叫莲花色的比丘尼,是一个女众,出家女众,莲花色,非常有名,她也是阿罗汉,她最想先见到佛。

然后她就化身为转轮圣王,转轮圣王有大威德的境界嘛,就连比丘也得让他,所以她第一个,一路跑到第一个,见到佛,见佛的时候,她就现出本来的面目,那就是莲花色比丘尼,来礼拜佛陀。但是佛陀已经知道她的心思,告诉她,其实不是你第一个见到我,而是须菩提首先见到佛。

那其实须菩提并没有去,这个时候他正在灵鹫山休息呢。那个时候他就思维,他在想,今天大家都去迎接佛陀,但是佛曾经说过,见缘起即见法,见法即见佛,所以,我应该首先要见法。所以他在努力地思维呀,一切法的无常,从一切法的无常而悟入诸法的毕竟空。所以金刚经里面也讲到,如来者及诸法如意,所以佛陀告诉莲花色比丘尼,不是你先见到佛的,是须菩提先见到的。

这个故事其实也是说明了,不可以身相见如来,表面上看到TA第一个见到,但其实不是。

因为前面也讲过,菩萨无四相,无我相人相众生相寿者相。修行来讲,这叫因嘛,你是无相的因,因此也得无相的果,所以相也是无相,身相也是无相,这个就连起来了。

下面须菩提继续说,因为佛陀问他,可以身相见如来否。须菩提说,否也世尊。不可以身相得见如来。何以故?如来所说身相即非身相。这是须菩提又加了一句,因为他自己有很深刻的体验嘛,他自己见了法,然后佛陀知道他真正见到佛的法身,那这个又是一个比较深的概念,佛有化身、报身和法身,真正的法身,我们肉眼看不到,但是你证得到阿罗汉的果位,他就知道。

因为我们所有的身相,就是外在的这个形象啊,这个身体呀,都是因缘所有的。因缘所有的,他就是自性空的。在自性空里面,色是不可得的。色就是我们的色身啊,身体啊。色不可得,受想行识也不可得,你的眼睛也不可得,耳鼻舌身意也不可。色不可得,身香味触法也不可得,所以,一切法不可得,就是这样。

六祖坛经里面提到过南岳的怀让禅师,这是六祖的弟子,这个也是非常了不起的一位禅师,南岳怀让。南岳怀让年轻的时候还拜过很多有名的老师,最后由嵩山禅师把他介绍到六祖慧能那里去学习。到了以后六祖大师就问他,你是从什么地方来的?他说我从嵩山来。慧能大师又问,什么物?恁么来,恁么来?那这就是考验他了,就问他你是什么东西啊,什么东东?恁么来——那就是禅宗里面经常会用到的,这个字就是任务的任,下面加一个心。

翻成白话文就是,是什么一个东西?你是怎么样从那个地方来的呢?所以这个问题很难回答,一下子就是禅宗的这种机锋就来了。按照凡夫的想法,我就有这么一个身体嘛,是从嵩山跑到六祖这里来了。怎么来的?我坐船来的,我走过来的,或者我坐马车来的,反正总归是有方法而来的。

所以我们站在法性上讲,一切东西都是虚空,都是自性空。站在法性上讲,凡所有相皆是虚妄,所以这句话就是点出了金刚经最重要的部分。

其实六祖实际上他问第二遍的时候,他不是这个意思,这个就是机锋。什么物,恁么来?怀让禅师的回答也很了不起,这是禅宗里面非常重要的一句话。怀让禅师回答说,说似一物即不中,你不能说是哪个东西,是哪个东东?你只要说跟这个东东相似的,都不对——都不中嘛。

所以怀让禅师这句话也是破相的,你只要说是哪个东西就不对了。所以这个可以说明六祖坛经其实也是受到金刚经的影响,应该也是受到这一段的影响。还有六祖也是闻金刚经而开悟的,所以他传法的时候应该也是金刚经为主,所以这个故事其实也可以注释这一段经文。

我们要记住,我们的身相,我们的外在形象,身体呀,都是缘起的有,不是说它没有是,是缘起的有,缘起的有就是幻化。它是会变化的,它不是实在的,不是永远不变的,所以它叫自性空。我们这个身体,过去是自性空,未来也是自性空,现在也是自性空,叫犹如虚空。所以法华经上也讲到,观诸法性啊,无有二项,犹如虚空。这就是一种比喻,用虚空来比喻自性空。

这里边就讲到“虚妄”这两个字。什么是虚?,只要是因缘有的,有生灭,变异的东西,都是虚妄,都不是真实的。因为他有生灭变化,有变化就不真实了。

其实我们想一想,不止是佛的三十二相八十种好,世界上一切的相——山河大地,人的身相,人的心念、念头、分别心,包括我们讲的六道轮回,一切的圣贤,这一切一切的相,都是虚妄的,都是不实在的,都是毕竟空的。

佛陀活到81岁,结果佛陀灭度,就是失去了。也是被火化,最后也变成灰尘,这金刚经里面讲的碎为微尘,最后也变成微尘。所以这个怎么以身相见如来呢?所以这也是虚妄。

那么什么叫诸相非相?什么叫非相?非相就是离一切相。你只要黏附在相上面,你就无法见到真正的如来。这个记录来不是见到如来的形象,不是见到形像,而是见到佛的法身。这个境界,不可言说,他没办法说,只有你证到了你就能见到。

佛的法身是离一切明相,离一切言相,所以明言的像他都是要离开的。这种境界叫不可思议的境界,这就是佛的法身。法身,它是没有身蛀意灭的境界,所以叫如见诸相非相,即见如来。

编辑:中国历史 本文来源:听王雷(Wang Lei)泉教师陈诉“凡具备相,皆是虚

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